奥修讲解老子《道德经》：相互依存

摘自奥修讲解老子《道德经》：

第三个问题

　你说只要在一个开悟师父的面前就会转变。在到你这里来以前，我多少觉得自己是独立的。自从跟你在一起，我似乎变得完全依赖你了。你是我生活中的光明。当我想到你要离开的时候，我就进入一阵恐慌。这是一个自然的阶段，它会自己过去的，还是一件错误的事情呢？

如果你让它过去的话，它就是一个自然的阶段。如果你执着它，它就是一件错误的事情。

灵性的成长有三步或者三个阶段。它们因人而异，但是总有三个阶段。第一个阶段是独立。那是一种自我主义的状态，你想独立于一切－－那是虚假的，那是不可能的，因为你不是独立的，你无法独立。你是这个广大的整体、这个宇宙的一部分。你怎么可能独立呢？你必须为了千百万件事情依赖千百万种东西。为了光明，你必须依赖太阳；为了生命，你必须依赖太阳；为了生命，你必须依赖空气、氧气；为了食物，你必须依赖树木。你怎么可能独立呢？你无法独立。那是一种自我主义的努力，它必然要失败。

当独立失败的时候，依赖突然出现了；你移到另一极。因为你不知道怎么处在中间、怎么创造一种和谐，所以你移到另一极。然后你就变成依赖的。你害怕如果你所依赖的对象失去了，你会怎么样？于是有了恐慌。然而这是第二种状态，独立是虚假的，依赖也是虚假的。

然后有第三个点必须达到，我称之为和谐。那就是相互依存－－一种相互依存的感觉－－你依赖整体，不仅如此，整体也依赖你。我想起一个犹太教的神秘家，一个哈西德派的神秘家，如斯亚(Zusya)，他每次祈祷的时候都对上帝说：「我知道我的主，我依赖你，但是你也必须知道你依赖我。我知道没有你我就无法存在；但是让我提醒你，没有我，你也无法存在。」

没有你，上帝怎么可能存在呢？－－－－不可能。

科学家说：植物、树木、地球上的所有草木都依赖太阳，没有太阳，它们就无法存在，但是现在他们开始怀疑，这个单向交通的观念肯定存在某些错误，因为生命总是双向交通的，从来没有单向交通。如果植物依赖太阳的话，太阳也肯定以某种方式依赖植物，因为它是一种相互的给予和摄取。他们已经开始怀疑，他们迟早会发现太阳是怎么依赖植物的。

每一样东西都信赖其它每一样东西。当你看着一朵花、一朵玫瑰花的时候，你感到快乐－－你的快乐是玫瑰花创造的。现在科学家已经证明，当你快乐的时候，玫瑰花也感到快乐。他依赖你，他等着你来，如果你不来的话，他就像一个爱人似的感到难过。这是一个科学的事实，不是诗歌。现在已经彻底证明：当一个爱人来到玫瑰花丛的时候，整个花丛都会激动、都会庆祝；它依赖你。现在他们说，如果你爱玫瑰花丛，它就会长得更快，它就会开出更大的花来，因为有人在关心它、在爱它、在看它。有人在等待。它怎么可能辜负你呢？它必须开出更大的花来。如果没有人爱它，花园被忽视了，没有人用心，只有仆人来浇水，没有任何照顾，那么它为了什么、为了谁去努力开花呢？只要小花就行了，即使不开花也没有害处。为了谁去开花呢？为了谁去绽放呢？玫瑰花丛依赖你。

当你经过一棵树的时候，永远不要不在心里跟它打招呼；当你经过一棵树的时候，永远不要不带着深深的关怀和爱心看一看它。这对你毫无损失。记住；如果你能使一棵树快乐，那棵树也能使你快乐。你可以尝试一下，这很简单－－不需要大型的科学仪器。这是一个简单的实验。你选择一棵植物，自家花园或者公***花园的一棵树。每天都到树那里去，跟它说话，对它友善。

要劝说一棵树是很难的，因为人类对树太坏了，以至于它们变得害怕所有的人类。你一进入花园，所有的树都会说；人来了－－地球上最危险的动物。它可以毫无理由地伤害你。没有动物会做这种事情。如果一只奶牛饿了，它就会吃草，但是人可以坐在那里不断地拔草，根本没有任何原因。他不饿，他不打算吃草。你为什么要拔它呢？你为什么要破坏它呢？内在头脑的破坏性、内在破坏性的头脑一直在破坏。你经过一棵树，你折断树枝－－然后你就把它扔了。你完全睡着了吗？如果你需要它作为食物。那么同样的、所有原始社会的传统，墨西哥古老的传统知识，印度、泰国，很多国家的原始土著部落都说；去找一棵树。如果你需要什么，就去问它。如果你需要几片叶子，需要五片叶子作为膜拜之用，你就去问那棵树，然后尽可能小心地摘下叶子，不要伤害那棵树。那么树总是愿意给予，不会留下伤害的感觉。你要感谢那棵树：在我需要的时候，你给了我五片叶子。不管什么时候你需要什么，不要不好意思，请你告诉我。

去找一棵树，跟那棵树讲话，摸摸那棵树，拥抱那棵树，感觉那棵树。坐在树的旁边，让那棵树感觉你；你是一个好人，你没有伤害的情绪。渐渐地就会产生友谊，你将开始感觉，当你来的时候，那棵树的品质马上改变。你将感觉到这一点。当你来的时候，你将感觉到树的表皮上有巨大的能量在移动；当你触摸它的时候，它像一个孩子、像一个被爱者那样高兴；当你坐在树的旁边，你会感觉到很多事情。你很快就能做到。如果你忧伤的话，你来到树那里，只要在树的面前，你的忧伤就会消失。只有这样，你才能理解你们是相互依存的－－你可以让那棵树快乐，那棵树也可以让你快乐。生命的整体是相互依存的。这个互相依存我称之为上帝，老子称之为道－－这整个相互依存。

上帝不是一个坐在什么地方的人，这整个相互依存就是上帝、道、法。《吠陀》称之为：法则。你喜欢叫它什么就叫它什么，但是整个事情就是这个相互依存。如果你在我身边能够学到相互依存的话，那么你就学到了一切一切。

首先你会放弃独立－－这并不十分困难，因为你在独立当中感到那么沉重，你随时随地都准备卸下这副担子。这并不十分困难。然后你变成依赖的，这可能比较困难，因为当你把担子扔给另一个人的时候，你觉得很好、很轻松、没荷分量。然后恐惧出现了，如果这个人离开世界、不在肉体里了，怎么样？于是你感到害怕，于是－－恐慌。

不要执着它。这是一个阶段－－就像开始是一个阶段一样，这也是一个阶段，这是第一个阶段的反面。你要试着去感觉越来越多的相互依存。

我在这里对你们讲话。如果你们不在这里，而是另一些人在这里，即使这里只有一个人不一样，我所讲的也会不一样。不可能一样，因为我并不想说话，我只是在响应你们。你们创造出这个环境，你们在这里－－然后我说话。如果某个今天不在这里的人在这里了，我所讲的也会不一样。不可能一样，因为他的存在会创造一个不同的环境。我不是在真空里讲话，我是在对你们讲话。我不是从头脑说话的，因为当你从头脑说话的时候，你并不在乎是谁在听，你有话要说，于是你就说了。

我有一个老师，他真的是一个哲学家。他是一个非常疯狂的人－－就像其它哲学家一样－－很多年没有人选他的课。他是一个古怪的人，你不可能通过他的课，因为他不是给你100分就是给你0分。在他那里没有中间状态－－要么是同意，要么就否定。他是十足的亚里士多德派。你要么是对的、要么是错的，他经常说，没有中间的东西，所以学生都很害怕，但是我喜欢这个人。他的确值得注意，而且只有一种注意他的方式：选他的课。所以我成了他的唯一的学生。

这是他的方法－－第一天他告诉我：「记住，我可以跟着学校的上课铃开始上课，但是我不能跟着它结束。除非我自己结束了，否则不管我在说什么，我都不能结束。所以上课的时间将跟着上课铃开始，但是它们从来不会跟着下课铃结束。有时候我可能只讲20分钟就结束了，有时候我可能要讲二三个小时。所以如果你感到腻了，或者乏味了，或者如果你想去洗手间或者别的什么地方，你都可以去，但是不要打扰我。而我是他唯一的学生，你可以去，你也可以来，但是不管来去都不要打扰我，我会继续讲课。」

第一天我就试了一次。我很好奇，想看看他是否真的会这么做。他真是这个意思吗？结果他是真的。当我离开教室的时候，他继续讲课，当我回来的时候，他仍然继续讲课。

我和他在一起有2年的时间。有时候我会离开几个小时，因为我有一个睡觉的习惯。11点半以后，我很难不睡觉，所以在11点半的时候我会到宿舍去睡上1个小时，然后我再回来，而他还在讲课。他完全病了，他真的是一个哲学家。

但是我不用这种方式对你们讲话。我根本不是一个哲学家。我在对你们讲话，这是一个相互依存。不管我说什么，你们对它都负有责任，就像我对它负有责任一样，因为是你们把它激发出来的。你们和我，正好是两极。某种东西在我们之间被创造了，那就是现在所发生的。当我对你们讲话的时候，那并不是我在对你们讲话、并不是你们在听我讲话；我们在对我们讲话。我们在对我们讲话－－这就是相互依存。

你们通过我讲话，我通过你们听－－这就是相互依存。

你已经放弃了独立，现在你也要放弃依赖－－变成相互依存的。这正是你在这里可以学到的东西，让你的相互依存传遍整个存在－－在每一个地方感受相互依存。而你就是相互依存！那是事实。依赖是虚假的；独立是虚假的；只有相互依存是真实的，只有上帝是真实的。上帝就是相互依存。

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