03生死何畏——西方生死观考察
西方哲学里的这个生死问题，按照历史发展的线索，分为了四个阶段。
第一个阶段。古希腊古罗马，死亡是一种诧异。
西方先人，怀着惊异的眼光来面对这世上的一切，这五彩斑斓，丰富多彩的世界是如何形成的？为什么这样形成？死亡是怎么回事，为什么人会死亡，在这种背景下，更多的可能只是一个诧异。
第二个阶段呢，是对死亡的渴望阶段。
中世纪死亡哲学的一个表现，为什么中世纪会有对死亡的一个渴望呢？
这就要跟中世纪的哲学发展的背景联系在一起，在那个时候，我们知道哲学成为了神学的婢女，也就是说哲学完全是为神学来服务的。
为什么？
在这样的一个背景下，奥古斯丁与托马斯阿奎那都是在宗教背景下产生的哲学家，他们认为死亡并不是说人的一个终点，而是说死亡是人走向天堂，所以他们强调死亡是一个更好的更永恒的一个状态。
如果说真的是这样，那就希望自己能够早一点到天堂。所以我们说这阶段有一种对于死亡的渴望，这是一种很强大的意识形态。
到第三阶段，对死亡的蔑视，甚至是不再思考死亡，更多的是一种逃避。
人们从宗教的迷雾当中惊醒了，就开始有了一些理性的思考，不再思考死亡。
所以就进入到了近代西方哲学里对于死亡的一个漠视，从前面到死亡的一个渴望，到了中世纪文艺复兴对人的一个觉醒，那我们就不谈死亡。
第四个 阶段 就是，是镇定理性地思考，勇敢的面对。
现代西方死亡哲学开始，人就开始有了非常镇定地理性地思考。死亡到底是怎么回事，死亡意味着什么？
所以，本文也沿着西方哲学的发展脉络，从这四个角度，来探讨西方哲学思想中的生死观念。
在古希腊罗马的阶段，从总体上来讲这时候对于死亡的理解是什么样的呢？
用自然的眼光来审视。也就是从自然的这个角度和死亡的本性去观察，这时候人还会考虑这类问题，人有没有灵魂，人死之后灵魂到底是不是毁灭的，有没有来世，人生的有限性和无限性的问题。
当然，从自然角度来思考这些终极性的问题，几乎是初民最自然的思维方式。
第一个呢，是赫拉克利特。 这个哲学家是古希腊非常重要的哲学家，列宁对他的评价都非常高。因为他是唯物主义的鼻祖，他首先提出了自然辩证法的思想。赫拉克利特是古代辩证法的创始人。
赫拉克利特的生死观就是物质的生灭来解决。他摒弃了用非自然，超自然的原因来解释人的死亡，坚持从人的本身物质属性来解释死亡。他认为死亡并不神秘，用自然的眼光来看待自然，其实是和老庄的思想是近似的，但是他对生死问题是非常辩证的。
赫拉克利特用自然变化的角度来理解生死，它有一个循环论，他就觉得生和死是一种自然的循环，这种观点其实是一种很朴素，很科学的观点，也是大多物唯物主义所持的观点。
后来苏格拉底出现了，他是西方第一个从个人和社会的关系当中，来评估人生的价值。
苏格拉底的观点，就类似于中国的孔子，儒家对生死的看法，苏格拉底把生死问题，同真善美是联系在一起的。
苏格拉底是西方最伟大最崇高的智者，他用他的生命，给西方甚至是全世界照耀了一条充满理性，真理，而又光明的道路。
这是第一个阶段，从自然的角度来理解死亡的。我主要谈到了两个人，赫拉克利特和苏格拉底。
中世纪，这个阶段宗教神学占统治地位，因为有神光的照耀，和宗教的影响，对普通人来讲可能都是求生求死的欲望强烈。
这个代表人物，就是古罗马的奥古斯丁。这个人年轻的时候纵情于声色，到了30多岁才幡然醒悟，对自己的所作所为无比忏悔，并写出了《忏悔录》这本世界名著，于是皈依了基督教。
中世纪的生死观，就是对死亡的一个渴望，这个从人之常情来讲是违背常理的。但中世纪整个环境下，当一个基督教这种神学作为整个主流思想的时候，那么死亡被作为了一个跳板进入天国的一个跳板。生和死之间的有效转化是通过死亡来实现。
到了西方近代哲学，生死问题有了一个转向。 对死亡的蔑视，甚至是不再思考死亡。
第一个问题，就是关于灵魂不死。斯宾诺莎，康德，黑格尔的生死观，就是灵魂不死。
灵魂不死，是无法通过逻辑证明的，第一人是否有灵魂，第二即使有灵魂，灵魂何以不死？
康德在三大批判中有所论述，三大批判就是《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》，那么他在《纯粹理性批判》中否定了上帝的存在，也就是说从逻辑的角度来讲是没有上帝的。
但是，他发现人还是需要有一个上帝。于是，康德又把人的认识能力分成了三种，“感性”，“知性”，“理性”。
我们从感性的角度，还从知性的角度都没有获得灵魂和上帝的认识，因为感性的角度来说，虽然有的人说他能够感觉到上帝的存在，但那只是一个人感情的体验。
上帝更多的是一种人生体验。一个不信仰宗教的人，他不会相信上帝存在；但对一个宗教人士，他又是非常虔诚的信仰着上帝。
如果从科学的角度，上帝他不可能存在于我们的现实，在时间和空间当中体现不出来，我们可以通过感性认识各种知识，声音，色彩，气味，但我们没办法运用这些知识来获得关于灵魂、上帝相关的领域。科学知识可以通过规律性逻辑证明，来加以证实，但对于灵魂上帝是没办法的。
关于灵魂不死，康德认为。灵魂不死是没有逻辑的确定的，我是没办法从逻辑的角度来证明的，但是可以从道德角度说明，灵魂也是确定的。
上帝存在我没办法证明，但是我能感觉到他是存在。如果是被仅仅看作是内在的感受的对象，它不具有普遍性的这个色彩依然没有得到证明，而且，也是证明不出来的，这是康德在纯粹理性批判中，谈到关于“灵魂不死”的一个问题。
第二个问题就是，康德的生死观。
康德处理生死，他的重心是放在人怎样使人生更充实。他提出了，想的越多做得越多，你就活得越长。你就活得越长，不是说生命的长度，而是说生命的这种厚度广度。
这是康德所讲生和死的问题，他的重点是放在劳动是享受，是生命的最好方式，痛苦是活力的刺激物。
很多人都是希望自己没有痛苦，永远快乐，让日常事务都是停留在一个很快乐的情绪状态当中，而且是希望这个快乐的情绪状态，持续时间越长越好。
但是，从哲学家的角度来看，痛苦是理想的光辉，没有痛苦，就没有快乐，这是一体两面。
因为人只有在痛苦的状态当中，才会想到摆脱痛苦，才会激发潜能，这是一些关于终极问题的思考。
第三个就是康德对于自杀问题的这个理解。
他的答案是，你自己决定，你自己发挥自己的这样一个自觉的判断，在自觉能力判断的基础之上，来对自己生命所做出的一个选择。
康德的观点是，从逻辑性的角度来讲，灵魂是没有确定性的，但是从道德的角度来说他觉得劳动是享受生命的最好方式，他就说不一定是生命的长度，而是有可能是它的宽度和厚度。
我们分析了康德所考虑的，人在自觉与反省能力这个基础之上，对于生命所做出的这种自我选择。也就是说，你到底是用什么样的一个价值目标来进行判断。
对于生死问题，黑格尔也有很多探讨。
一个著名的观点就是，他认为死亡是一种生命的扬弃，其实这也是马克思主义哲学的观点。马哲吸取了黑格尔辩证法的思想。
因为这个辩证法的思想，所以有人甚至指出，黑格尔的哲学就是一种死亡哲学。
绝对精神在黑格尔的体系当中经过了 逻辑阶段，自然阶段，精神阶段 ，这三个发展阶段。
那么从形式上来讲逻辑阶段和精神阶段，都是绝对精神，以精神与意识的这个状态存在。
首先是先有美的概念，然后人们才能感觉到美的事物，很显然这都是两个非常自然合理的思维方式。
绝对精神他是在运动变化，第一个阶段绝对精神与概念范畴的形式存在，他通过自我的一个否定力量不断地运动变化，然后就进入到了 自然阶段概念 。
但，我们从小接受唯物主义的训练，从实际生活的角度来讲，就是唯物主义这种思维方式更接近我们日常生活。
关于桌子的这个概念，进了自然阶段是什么呢？
那如何摆脱物质外壳对我的束缚呢，思想这个问题，就进入了第三个阶段，绝对精神阶段。
要摆脱物质外壳的束缚，就得重新回到概念范畴，就是回到以精神状态存在的这个阶段。
这就是我们所理解绝对精神的三个不同的阶段。
后来，唯物主义的先驱费尔巴哈从人的观点、从人本学的观点看待死亡，把死亡看作是“属人”的规定或“人的本性”。他说，“必须从人本学来理解不死的信仰”；“尽管有死，也定要充分地度过一生。”
这个阶段的西方人不再对死亡采取漠视和回避死亡的态度，而是要直面“死亡”，面对死亡去积极的思考人生和筹划人生。
第一个代表人物叔本华， 叔本华认为人的本质就是追去生命意志 。
第二个代表人物是尼采，尼采认为应该重估价值，成为一个创造的超人，永恒重现成就之死。
第三个是海德歌尔。海德歌尔说，人要向死而生。
第四个，是后现代主义，福柯生命最高峰的体验。
通过此文，我们了解到，西方哲学关于死亡的思考与发展，是有一定的进化性的，这些观点，也足以启发中国人，面对生死，勇敢无畏，体验人生。